第四章
傳道的愚拙
在本書信的前一段中，保羅提出了他在寫作時心中最為關注的主題：哥林多教會的分裂狀態。他以基督的名懇求各個派系團結一致，摒棄派系名稱，並在同一個信仰中聯合起來。他提醒他們，基督是不可分割的，建立在基督身上的教會也必須是合一的。他向他們展示了除了基督以外，任何人都不可能成為教會的根基，並感謝神，因為他沒有給任何人任何藉口去認為他曾試圖建立一個派系。如果他真的為歸信基督教的人施洗，或許會有人愚蠢到竊竊私語，說他是奉自己的名施洗，並意圖建立一個「保羅派」而非「基督徒」的群體。但出於神的護理，他施洗的人極少，並將自己侷限於傳講福音，他認為這是基督「差遣」他所做的正當工作；也就是說，這是他持有使徒職分與權柄的原因。但當他如此否認自己曾支持建立保羅派時，他想到有些人可能會說：沒錯，他確實沒有施洗；但他的講道可能比奉自己的名施洗更能有效地贏得黨徒。因此，保羅繼續說明，他的講道並非煽動者或派系領袖的講道，而只是對事實的赤裸陳述，沒有任何修飾或點綴，以免將注意力從事實轉移到講員或他的風格上。這就是關於「傳道的愚拙」這一離題論述的由來。
因此，在本章中，保羅的目的是向哥林多人解釋：（1）他在他們中間所採用的講道風格，以及（2）他為何採用這種風格。
一、他向他們保證，他在哥林多的時間並非花在傳播某種哲學或他個人獨有的真理體系上（那樣可能會與他的名字掛鉤），而是花在呈現基督的十字架，並對基督的死亡做出最平實的事實陳述。在接觸哥林多人時，保羅必然在心中權衡過各種呈現福音方式的優劣。與所有即將對聽眾演講的人一樣，他考慮了聽眾的資質、特性與期望，以便構建他的論點、陳述與呼籲，從而最有可能達到他的目的。正如保羅所知，哥林多人特別容易被修辭與哲學討論所吸引。一種披著優雅外衣的新哲學很可能會贏得一批門徒。保羅完全有能力將福音呈現為一種哲學。他本可以用宏大而令人印象深刻的語言，向哥林多人談論人類的命運、種族的合一，以及基督裡理想的人。他本可以將他所教導的一切建立在他們自己哲學家所接受的某些格言或理論之上。他本可以提出一些關於不朽或位格神存在的新論點，並展示福音與這些偉大真理是多麼契合。他本可以像後來的某些教師一樣，強調神聖真理的某個特定面向，並將他的教導與基督教的這一面掛鉤，從而建立一個以他名字命名的學派或教派。但他刻意拒絕了這種介紹福音的方法，並決心在他們中間不知道別的，只知道「耶穌基督並祂釘十字架」。他彷彿剝去了自己所有的知識與思想，像一個只知道陳述事實的無知者一樣來到他們中間。
因此，保羅在這種情況下刻意信賴事實的赤裸陳述，而非關於這些事實的任何理論。這是一個極其重要的區別，所有傳道人都應銘記在心，無論他們是否感到環境呼召他們採用保羅的方法。在向熟悉這些事實的聽眾講道時，為了教導與造就基督徒，從事實中引申出推論並進行理論化是完全正當的。保羅自己也「在完全的人中講智慧」。但需要注意的是，為了完成福音的正當工作，為了使人成為基督徒，有效的不是理論或解釋，而是事實。將基督如祂在福音書中所呈現的那樣展現出來——即祂生平與死亡的敘述，不加註釋或評論、理論或推論、爭辯或呼籲——這在傳福音的手段中位居效率之首。保羅一向溫和，並不譴責其他呈現福音的方法為非法；但在他的處境下，單純的事實呈現似乎是唯一明智的方法。
毫無疑問，我們可能會過度解讀保羅的話；如果我們認為他僅僅告訴聽眾基督是如何生活與死亡，卻沒有給他們任何關於祂死亡意義的暗示，那可能就錯了。儘管如此，我們從他的話中至少可以得出結論：他比起對事實的任何解釋，更信賴事實本身；比起推論與理論，他更信賴敘述。當然，忽視這一區別使得現代講道中有很大一部分變得無效且徒勞。傳道人花時間解釋基督的十字架應該如何影響人，而他們本應花時間去呈現基督的十字架，使其真正產生影響。他們對信心進行費力的解釋，對相信的方法與結果進行詳盡的指導，而他們本應展示基督，使信心本能地被喚醒。舞台上的演員不會指導觀眾應該如何被戲劇所感動；他只是呈現這個或那個場景，讓觀眾本能地微笑或熱淚盈眶。那些在十字架下捶胸頓足、帶著敬畏與懊悔回家的旁觀者，並沒有被告知他們應該感到內疚；他們看見了被釘十字架的那位，這就足夠了。情況總是如此；直接看見十字架，而不是關於它的任何言論，才是產生悔改與信心最有效的方式。傳道人的職責就是將基督並祂釘十字架清晰地擺在世人眼前；一旦做到這一點，就幾乎不需要對信心進行解釋或對悔改進行灌輸了。讓人看見基督，將被釘十字架的那位清晰地擺在他們面前，你就不需要告訴他們要悔改與相信；如果那一幕不能使他們悔改，你說再多也無濟於事。
保羅所宣揚的是一位「位格」，而非一套哲學體系，這一事實足以證明他並不渴望成為學派的創始人或派系的領袖。他將聽眾的注意力與信心引向了另一位，而非他自己。而使基督教與所有哲學永久區別開來的，是它向人們呈現的不是一套需要被理解的真理體系，而是一位需要被信靠的位格。基督教與其說是帶給我們新的真理，不如說是帶給我們一位新的人。神在基督裡的彰顯與所有真理相和諧；但我們不需要去感知與理解那種和諧，而是要信靠基督。基督教是為所有人準備的，而非為少數受過高等教育的人；因此，它不依賴於看見真理的特殊能力，而是依賴於愛與信靠這些普遍的人類情感。
二、保羅基於三個理由，為他拒絕哲學或「智慧」，以及採用這種更簡單卻更困難的事實陳述方法進行了辯護。第一個理由是神的方法已經改變了。有一段時間，神允許希臘人藉著他們自己的智慧尋求祂；現在，祂藉著十字架的愚拙將自己呈現給他們（林前 1:17-25）。第二個理由是，智慧人並非普遍回應十字架的講道，這一事實表明講道所訴求的並非智慧（林前 1:26-31）。第三個理由是，他擔心如果他在呈現福音時使用「智慧」，聽眾可能只會被他的說服力所吸引，而不會被十字架內在的力量所深刻觸動（林前 2:1-5）。
1. 他第一個理由是神改變了祂的方法。「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」即使是希臘最聰明的人，也只能對神達到不充分且模糊的觀點。那些站在希臘哲學前沿的高貴智者，他們的探索令人欽佩且感人；他們關於神及其道路的一些發現充滿了教益。但這些被少數智慧與虔誠之人所珍視的思想，從未滲透到民眾之中，且由於其模糊與不確定性，無法對任何人產生深刻的影響。從柏拉圖轉向約翰福音，實際上是從黑暗走向光明。柏拉圖在哲學思考，少數靈魂似乎暫時看得更清楚了一些；彼得在傳道，三千靈魂重獲新生。如果神要被大眾所認識，那絕不是透過哲學的影響。哲學已經盡了全力；就任何普及且成聖的神的知識而言，哲學簡直就像從未存在過一樣。「世人憑自己的智慧，既不認識神。」關於古代世界，沒有比這更可靠的斷言了。
事實上，使神為人所知的是基督的十字架。毫無疑問，召喚尋求神的人離開柏拉圖關於善與永恆的高尚且令人振奮的推測，轉而指向那位被釘十字架者——一個被懸掛在罪犯十字架上的人類形體，一個被絞死的人——這在當時看來一定是愚拙且瘋狂的。沒有人比保羅更清楚那種受咒詛的死亡所帶來的恥辱，也沒有人能比他更清楚希臘思想在聽到神竟是在那裡被看見與認識時，所感到的驚訝與震驚。保羅理解十字架的絆腳石，但也知道它的能力。「猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧；我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在希臘人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。」
作為神在他們中間的證明，以及神本性的啟示，猶太人要求神蹟，即物理力量的展示。基督的試探之一就是從殿頂跳下去，因為這樣祂就能被接受為基督。民眾從未停止吵著要神蹟。他們希望祂命令大山移開投在海裡；他們希望祂命令太陽停止不動，或約旦河水倒流。他們希望祂展示某種超人的力量，從而毫無疑問地證明神就在現場。即使在最後，如果祂命令釘子掉落，並從十字架上下來站在他們中間，他們也會感到滿足。他們無法理解，留在十字架上才是神性的真正證明。十字架在他們看來是軟弱的告白。他們尋求神的能力在基督身上的展示，而他們被指向了十字架。但對他們來說，十字架是他們無法跨越的絆腳石。然而，其中卻蘊含了神拯救世界的所有能力。神為了將人從罪惡中引向聖潔、引向祂自己而居住在神裡面的所有能力，實際上都在十字架上。因為將人引向神所需要的神的能力，並非改變河流走向或移動山脈位置的能力，而是同情的能力，是將人的憂傷視為己有的能力，是自我犧牲的能力，是為祂受造物的需要付出一切的能力。對於那些相信在那裡所啟示之神的人來說，十字架就是神的能力。正是這種神的愛征服了他們，使他們無法抗拒祂。對於一位在自我犧牲中向他們顯明的神，他們很快就……
2. 作為辯護其講道方法的第二個理由，保羅訴諸哥林多教會實際組成的成分。他說，顯而易見，你們在教會中佔有一席之地，並非靠人的智慧、權勢，或世人所尊崇的任何事物。事實是「按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多」。如果人的智慧或權勢把守著天國的大門，你們自己就不會在那裡。受人尊崇、有影響力、有智慧，並不是進入這個新國度的通行證。並非那些憑智慧尋求神、憑高貴品格贏得神喜悅的人進入了國度；而是神揀選並呼召了人，而智慧與財富的匱乏反而使人更願意傾聽祂的呼召。「神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」現在這一切都是神的作為；是「你們得在基督耶穌裡，是本乎神」；是神揀選了你們。人的智慧曾有機會，卻成就甚微；神現在藉著十字架的愚拙，將那些被藐視的、愚拙的、軟弱的，提升到比那些憑權勢與智慧的聰明尊貴人更高的地位。
保羅因此藉由結果來證明他的方法。他將十字架的愚拙作為武器，而這神的愚拙證明了自己比人更智慧。這看起來似乎是一個完成偉大事業極不可能的武器，但使用它的是神，這就產生了差別。因此，整段經文都強調了神的作為。「神揀選了」你們；「你們得在基督耶穌裡，是本乎神」；「祂又使祂成為我們的智慧」。保羅所用的這種方法是神的方法與工作手段，因此它成功了。但也正因如此，所有在基督教會內的人都失去了誇口的理由。給予他們超越世上聰明尊貴人之優勢的，並非他們的智慧或力量，而是神的作為。「一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」世上的聰明人與有權勢的人不能誇口，因為他們的智慧與權勢對帶領他們歸向神毫無幫助；那些在基督耶穌裡的人同樣不能誇口，因為他們之所以成為現在的樣子，並非因為他們有任何智慧或力量，而是因為神的呼召與大能。他們曾是無足輕重、貧窮、卑微、被遺棄者與奴隸，活著時沒有朋友，死後也沒有家庭會懷念；但神呼召了他們，並在基督耶穌裡賜給了他們一個嶄新且充滿希望的生命。
在保羅的時代，這種從基督教會成員普遍貧窮與卑微的角度所做的論證是顯而見的。現在情況變了；教會裡充滿了聰明人、有權勢的人與尊貴的人。但保羅的主要命題依然存在：無論是誰在基督耶穌裡，都不是靠他自己的智慧或力量，而是因為神揀選並呼召了他。其實際結果依然存在。讓基督徒在為自己的地位歡喜時，保持謙卑。一個基督徒如果剛從泥潭中被救出來，就立刻藐視所有仍然深陷其中的人，他的基督教信仰一定出了問題。有些人所表現出的自以為義的態度，他們身上那種「看我」的氣派，他們對不信者那種缺乏同情的譴責，以及他們對娛樂與歡樂所投射出的優越感，似乎都表明他們忘記了自己之所以成為現在的樣子，是本乎神的恩典。保羅的甜美與謙卑友善，源於他時刻意識到，無論他是什麼，都是本乎神的恩典。他對最不信的人也懷有憐憫，因為他總是在心裡對自己說：「若不是神的恩典，保羅也會淪落至此。」基督徒必須對自己說：我之所以是基督徒，並非因為我比別人更好或更聰明；並非因為我熱切地尋求神，而是因為祂尋求了我，我現在才屬於祂。許多好人對不信者與過著不敬虔生活的人所懷有的那種嚴厲的懷疑與敵意，若能混合一點謙卑的自知之明，就會變得柔和。不信者固然常受責備，自私的享樂追求者無疑也讓自己招致了正當的譴責，但這絕不該出自一個意識到「若非神的恩典，自己也會是不信且罪惡的」人。
最後，保羅為他忽視智慧與修辭進行了辯護，理由是如果他使用了「人智慧委婉的言語」，聽眾可能會過度受到福音呈現方式的影響，而對其本質的影響卻太少。他害怕裝飾那簡單的故事或粉飾那赤裸的事實，以免聽眾的注意力從他信息的實質上被轉移。他決心讓他們的信心不建立在人的智慧上，而建立在神的大能上；也就是說，那些相信的人之所以相信，並非因為他們在基督教中看到了一種可以與當前體系競爭的哲學，而是因為在基督的十字架中，他們感受到了神救贖的全能作用在自己的靈魂上。
在這裡，情況自保羅時代以來又發生了變化。基督教的攻擊者迫使它進行辯護，而它的護教者也被迫證明它與最健全的哲學相和諧。這是不可避免的。現在每一種哲學都必須考慮基督教。它已證明自己對人性是如此真實，它為整個事物體系帶來了如此多的亮光，並如此深刻地改變了人的行為與文明的進程，以至於每一種哲學都必須為它留有一席之地。但僅僅因為基督教在世界上產生了強大的良善影響，或者因為它與最受認可的哲學相和諧，或者因為它對智力的最高發展友好，就接受基督教，這或許是合法的；但保羅認為，唯一健全且值得信賴的信心，是透過與十字架的直接個人接觸而產生的。這一點永遠真實。
認可基督教作為一種體系，與將其作為一種信仰來接受，是兩回事。我們完全可以尊重基督教，認為它傳達了大量有用的真理，同時卻讓自己遠離十字架的影響。我們可能認可基督宗教中所包含的道德，我們可能支持並倡導它，因為我們確信沒有其他力量足以在社會各階層中傳播對律法的熱愛與某種自制力；我們可能清楚地看到，基督教是受過教育的歐洲人唯一能接受的宗教，然而我們卻可能從未感受到基督十字架中神的大能。如果我們相信基督教是因為它作為解決人生問題的最佳方案而贏得了我們的判斷，那很好；但如果這就是吸引我們歸向基督的全部原因，我們的信心就建立在人的智慧上，而非神的大能上。
那麼，我們在什麼意義上是基督徒呢？我們是否讓基督的十字架在我們身上留下了它獨特的印記？我們是否給了它影響我們的機會？我們是否以嚴肅的精神考慮過十字架向我們呈現了什麼？我們是否誠實地向基督的愛敞開了我們的心？我們是否承認祂是為我們而死？如果是這樣，那麼我們一定感受到了十字架中神的大能。我們一定發現自己被神的這種愛所俘虜。我們或許發現神律法的要求是可以抗拒的；我們或許能夠將它的威脅拋諸腦後。神在家庭、在我們周圍的世界、在人生的際遇中賜給我們那些通往良善的自然幫助，我們或許發現它們太過軟弱，無法將我們從試探中提升出來，帶入一種真正高尚且純潔的生活。但在十字架上，我們最終體驗到了什麼是神的大能；我們知道了神聖自我犧牲那不可抗拒的呼喚，那種神渴望將我們從罪惡與毀滅中拯救出來的、克服一切的、重生的感人力量，以及那種從神對我們代表性的同情與希望中，流入我們生命裡的扶持與激勵的能量。十字架是神與人之間實際的接觸點。它是神聖能量的豐盛實際作用在我們人類身上的點。為了領受神現在能賜給我們的一切益處與祝福，我們只需要與十字架保持真實的接觸：透過它，我們直接領受了神的聖潔、愛與大能。在十字架中，基督成為了我們的智慧、公義、成聖與救贖。事實上，神為了使我們從罪中得釋放，並使我們恢復與祂的關係與幸福所能做的一切，都已在十字架上為我們完成了；透過它，我們領受了所需的一切，領受了神聖潔所要求的一切，以及祂的愛所渴望我們擁有的一切。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(2. 作為辯護其講道方法的第二個理由，保羅訴諸哥林多教會實際組成的成分。)」：本段反映了改革宗（歸正宗）關於「神的主權揀選」之立場；其他宗派如阿民念主義者（Arminianism）則主張神的揀選是基於預見人的信心，強調神人合作的救恩論。